史威登堡神学著作
854.“亚拉腊山”表示光。这从“山”和“亚拉腊”的含义清楚可知:“山”是指爱与仁之良善(795节);“亚拉腊”是指光,事实上是指重生之人的光。重生之人的新光,或第一缕光绝非来自关于信之真理的知识或认知,而是来自仁爱,因为信之真理就像光线,而爱或仁就像火焰。正在重生之人的光不是来自信之真理,而是来自仁爱。信之真理本身是仁爱发出的光线。所以很明显,“亚拉腊山”表示这种光。这是试探之后所感知到的第一缕光,它因是第一缕光,故是模糊的,被称为流明(译注:lumen,描述光通量的物理单位),而不是勒克斯(译注:lux,照度单位,是每平方米的流明数)。
43.一群水星灵曾以一个球形,接着又以一个拉长卷轴的形状出现在左边。我想知道他们想去哪里,是去这个星球还是去别处。很快我就发现他们转过身来,面向右边,然后卷起来靠近金星,就在远离太阳的那一面。但一到那里,他们说,他们不想在那里,因为居民都很邪恶;于是,他们转到这个星球的后面部分,然后说,他们想留在那里,因为居民都很善良。当这一切发生时,我感觉我的脑子里发生了很大的变化,由此产生强烈的活动。我由此推断,来自这个星球区域的金星灵与水星灵是一致的,他们与物质概念的记忆有关,而这种记忆与非物质概念的记忆一致,水星灵则与后一种记忆有关。因此,当他们在那里时,从他们发出的活动更强烈了。
2776.“把他献为燔祭”表示祂要将自己或这理性圣化为神性。这从“燔祭”的代表清楚可知,在希伯来民族和犹太教会中,“燔祭”是他们最神圣的敬拜行为。有燔祭,也有祭物,至于这些代表什么,可参看前文(922, 923, 1823, 2180节)。他们的圣化是通过燔祭和祭物实现的,这就是为何此处“献为燔祭”表示圣化为神性,因为主将祂自己圣化为神性,也就是说,通过试探的争战和胜利将人性与神性合一(参看1663, 1690, 1691e, 1692, 1737, 1787, 1812, 1813, 1820节)。
如今大多数人以为,燔祭和祭物表示主的十字架受难,主通过十字架受难偿还了所有人的罪孽。他们甚至以为祂把这些罪孽都揽到自己身上,从而担当了它们。因此,那些相信的人就以这种方式称义和得救,只要他们认为,即便在临终前的最后一刻认为主为他们受难,不管他们整个一生过着怎样的生活。然而,事实并非如此。十字架受难其实是主所承受的最大程度的试探,祂通过这试探将祂的人性与神性,并神性与人性完全合一,从而荣耀了祂自己。这种合一本身就是那些拥有对主之信,也就是仁之信的人能够得救的手段。因为至高的神性本身无法再抵达人类那里,人类已经如此彻底地与爱的属天事物和信的属灵事物隔绝,甚至不再承认它们的存在,更不用说感知它们了。因此,为了至高的神性能降到处于这种状态的世人那里,主降世并在自己里面将人性与神性合一。这种合一只能通过最严厉的试探的争战和胜利,最后通过终极试探,也就是十字架受难而实现。
这就是为何主以其神性人身或人性能光照人类心智,甚至光照那些与爱的属天事物相距甚远的人,只要他们拥有仁之信。因为在来世,主向属天天使显为太阳,向属灵天使显为月亮(1053, 1521, 1529, 1530, 2441, 2495节),一切天堂之光都来自祂。天堂之光具有这种性质:它在光照灵人和天使眼睛的同时,也光照他们的理解力。这种光照理解力的能力也是那光里面所固有的,所以在天上,任何人所拥有的内在之光,也就是理解力的量,与他所拥有的外在之光的量是一样的,或说他拥有的外在之光越多,他拥有的内在之光,或理解力就越多。这表明天堂之光如何不同于世界之光。正是主的神性人身或人性光照属灵人的眼睛和理解力;但除非主将人性本质与神性本质合一,否则这是不可能发生的。若非主将它们合一,无论世人,还是天上的任何属灵天使,都将不再拥有任何理解力,或感知良善和真理的能力,因而不再拥有任何祝福和幸福,因此根本没有任何拯救。由此可见,除非主取得人身并荣耀它,否则人类无法得救。
谁都能由此判断出以下观念是否正确,即:人们只要出于某种内在情感认为主为他们受难,担当了他们的罪,就会得救,无论他们怎样生活。而事实上,从主的神性人身或人性所获得的天堂之光只能抵达那些过着信之良善,也就是仁爱的生活之人,或也可说,那些拥有良心的人那里。天堂之光能在其中进行运作的这个层面本身,或接受这光的器皿,就是信之良善,或仁爱,因而是良心。属灵人从主的神性人身或人性那里获得拯救(可参看1043, 2661, 2716, 2718节)。
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